常律法師出了一個視頻《(連歐巴桑都聽得懂)十二因緣法》，在《南傳因緣大經(北傳大緣方便經)》尊者阿難對世尊這麼說：「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！這緣起是多麼甚深與顯現甚深，然而對我來說，卻看起來像“明顯明顯的”」世尊對阿難說：「阿難！不要這樣說！這緣起是“甚深與顯現甚深的”」，所以十二因緣到底是阿難說的“明顯”呢？還是佛陀說的“甚深”呢？就很值得探討了，我有一篇〈正解十二因緣〉，裡面詳述從部派到佛使比丘論爭的過程與結論，在此節錄精華說明，佛陀在《大緣方便經》說緣起法甚深在於〔識緣名色、名色緣識〕，也就是《雜阿含39經》的「識住」、《雜阿含372經》的「識食」以及《雜阿含287經》的「有→生」，部派把「識與名色」輾轉放在前面的「識」，卻去處理「有→生」，就變成“結生識”，佛使比丘否定結生識，所以把前面的「識」當成“認識”，卻沒有去處理下一生，兩邊各執一半所以有了爭論，整個十二因緣的爭論點在「識」和「有結」說不清。
「根境為緣生識」，凡夫「識住(識緣名色、名色緣識)」，聖者「識不住(只有根境之緣)」，所以生識、識住、識不住三者要先弄清楚，某法友混淆「生識」和「識住」，說識一定要住(有所依)，他把“攀緣的住”和“根境為緣”混淆了，有些人混淆「生識」和「識不住」，生識在講“認識”，每個人都有認識，但絕大多數的凡夫在認識中會識住，只有極少數的阿羅漢生活在識不住，這要經過一連串的修行，不能因為根境為緣所以直說識不住，這個道理就跟直說五陰無我一樣，五陰無常是自然的，五陰有我是凡夫，五陰無我是阿羅漢，不能因為五陰無常(自然的)，就直說五陰無我(實證的)，否則滿街都是阿羅漢了，現在學人特別強調現觀，所以根境之緣就被解讀成“歷緣對境”或“六觸入處的因緣”或“生命經驗”，這些都沒有錯，但識俱生受想思，所以十二因緣有「受愛取」的凡夫(流轉)，也有「受不愛不取」的阿羅漢(還滅)，根境之緣「生識」，必須經過修行解開「識住」，才會導向「識不住」的阿羅漢。
要解開「識住」，就必須看懂《雜阿含39經》：「何等為四？於〔色〕中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於〔受、想、行〕中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣，比丘！【識】於中“若來、若去”“若住、若沒”若生長增廣。比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生(沒)者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。」隨佛法師說此經如同天書，一點也不為過，因為1.識攀緣色，是攀緣內色？外色？色如何反饋識？沒說清楚；2.識攀緣受想行，受想行如何反饋識？沒說清楚；3.識於中若來、若去、若住、若沒在講甚麼？沒說清楚；4.若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生(沒)者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故，這段沒說清楚，1.識攀緣外色(境-法塵非色)，外色會助長識住，隨佛法師稱為「愛識產生追逐名色的因緣」，結合「根(內色)境(外色)為緣生識」，就被解釋為〔識緣名色、名色緣識〕，但這只是狹隘的解釋，因為還有受想行，就跟《心經》一樣，一般都只解釋「色不異空、空不異色」，忽略了「受想行識亦復如是」，識住於內色，內色會助長識住，要從《大緣方便經》來理解：「『若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？』答曰：『無也。』」說明識住於內色，內色(嬰孩)才會增長(大)，而內色又會助長識住；2.識攀緣受想行，受想行會助長識住，這裡在講“煩惱”的增長，也就是狹義的「有結」，修現見法的只注意這裡；3.識於中若來、若去、若住、若沒，要從《大緣方便經》來理解：「『若識入胎不出者，有名色不？』答曰：『無也。』」說明識要有進有出，名色才會增長，這裡的有進有出，就是“若來、若去”和“若住、若沒”；4.若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生(沒)者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故，這裡在講「四識住」，到了《大緣方便經》變成「七識住」，為什麼？愛修世間定！這段經文在《原始佛教十二因緣經法原說略講(六) 34：10》，隨佛法師只截取了「識有若來、若去、若住、若生(沒)者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故」，證明沒有若來若去的神識，他忽略還有一個前提「若離色、受、想、行」，因此(1)離開色受想行，才沒有神識；(2)現實離不開色受想行，“反證”有若來若去的神識(如此段的上一段)；(3)除了色受想行，識不會住於其它地方(這才是經文要表達的，可參看相應部)，所以「七識住」是錯的；(4)要沒有若來若去的神識，必須修到識不住，這段經文多看幾次，就會知道隨佛法師完全解反了，這樣他才能迎合佛使比丘的無我說，那麼所有跟神識、下一生有關的經文，都要通通否定，或無法自圓其說，例如隨佛法師否定神識，又承認有下一生的六根生，就變得跳躍而無過程，因為其過程就是「識入母胎」，《大緣方便經》把這裡解為〔識緣名色、名色緣識〕，也是偏重於一邊，我在前面提到，部派強調「有→生」，佛使、隨佛比丘強調「認識與煩惱」，問題就出在「識住」如何解釋，「有結」就如何解釋，識住有今生的煩惱，也有來生的神識，有結也是如此。
〔識緣名色、名色緣識〕完整說明已如上述，但是因為中文表達困難和邏輯思維繁複，就讓人頭昏眼花，《大緣方便經》：「『阿難！若無識者，有名色不？』答曰：『無也。』『阿難！我以是緣，知：名色由識，緣識有名色，我所說者，義在於此。』『阿難！緣名色有識，此為何義？若識不住名色，則識無住處，若無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不？』答曰：『無也。』『阿難！若無名色，寧有識不？』答曰：『無也。』『阿難！我以此緣，知：識由名色，緣名色有識，我所說者，義在於此。』」我先把中文順一下「緣識有名色＝因識有名色＝識緣名色＝名色由識」、「緣名色有識＝因名色有識＝名色緣識＝識由名色」，這段經文白話意思：如果沒有識，就沒有名色(增長)，因為這樣，我知道名色由識(識緣名色)，另一方面，如果識不住於名色，識就沒有住立之處，也就沒有生老病死等，反之，若識有名色可以住立，我以這樣的原因知道識由名色(名色緣識)，〔識緣名色、名色緣識〕也出現在《雜阿含288經》，這些原本在講「識住、有結」，但是因為《雜阿含287經》提到齊識而還，所以部派在前面就〔識緣名色、名色緣識〕提前處理「有→生」，其次，名色為多義詞，在識住時指「色受想行」，在認識時指「境(《雜阿含294經》)」，部派沒有交代這一段，這些是部派的問題，佛使比丘因否定結生識而還原了認識，卻混淆了聖者無我和凡夫輪迴，所以百思不得其解，無我怎麼輪迴？因此兩邊各有問題。
部派還有另一個現象就是過於簡化，《雜阿含372經》：佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問。我說識是食，汝應問言：『何因緣故，有識食？』我則答言：『能招未來有令相續生，有有故，有六入處；六入處緣觸。』」“能招未來有令相續生”南傳翻為“未來再有的出生”，所以未來有指下一生(不是佛使比丘的求生，見《相應部》即知)，也就是十二因緣的「有→生」，但這裡又講“有有故，有六入處”，從十二因緣的「有」跳到「六入」就怪怪的，這裡的「有」既是未來有、也是過去有，兩步驟簡化為一步驟，它的意思是：未來有能生未來六入，因此現在六入來自過去有，緣起確實是三世的，《雜阿含298經》：「若不知前際，不知後際，不知前後際……是名無明。」有些人誤解《雜阿含46經》：「不顧過去色，不樂著未來色」以及無我，因此反對三世緣起，正確態度應該是：知有三世、但不顧念過去、不欣樂未來、於當前觸(受)起修，佛教修行步驟止觀禪，止可以修成神通知三世，禪可以思維經典法義知三世，唯有觀觀不到前後世，總之，斷今生煩惱，就能斷「識住、識食、有結」，下一生就不再生，是謂「無生」。
費了一番唇舌，才把十二因緣的混淆說清楚，所以緣起法當然如佛陀所說“甚深”，但也不是不能說清楚，近代學人漸漸知道，十二因緣是立體且往返的操作，因此可能是一種口訣，佛在世時，弟子聽完法義，當場得法眼淨比比皆是，既然阿難說緣起“明顯甚淺”，現在又要讓歐巴桑聽得懂，我就試著白話說看看：佛陀說人會有老病死，是因為你生下來了，自然界的生命都是「生老病死」的定律，那為什麼會被生下來呢？因為有胚胎(胎兒)，胚胎是由父精母卵加上神識(靈魂)而來，這裡佛教內部吵了二千多年，這個神識佛教又稱「有結」，有結要怎麼理解呢？很簡單！今天百貨公司有一個LV名牌包，你很喜歡但現在買不起，你會把它放在心上，等你有了錢就會去把它買回來，這個過程佛教稱作「受愛取」，如果得不到就會生煩惱(最大的煩惱是對存有的渴望)，煩惱跟神識有互動關係，佛教稱為「識與名色」輾轉，你只要記住一句諺語：「今生的煩惱會成為來生的功課」，當你的眼睛看到名牌包，在心中就有了名牌包的印象，佛教稱作「識、名色、六入、觸」，如果你不知道包包會老舊，或想一直擁有它，佛教稱作不如實知無常故「無明」，你的一生都在無明中追逐，佛教稱作「行」，所以你要知道一切事物都是無常的，不要去攀緣執取，就不會有煩惱，也不會有下一生的老病死，這樣你就解脫於輪迴了，這比去西方極樂世界還管用，因為去那裏，一樣要這樣修，才能「花開見佛悟無生」，你常念的經文是這麼說的，與其到那邊畢業，不如在這裡畢業。