《大緣方便經》佛陀告訴阿難因緣法甚深，而其甚深處在「識緣名色、名色緣識」，這就是《雜阿含39經》的「識住」，也就是《雜阿含287經》的「有結」，因此要了解有結必須先了解識住，但要了解識住必須先了解「根境為緣生識」，換言之，生識才有可能識住，識住才會產生有結。
有結的發現來自於「何緣故有老病死」？因為「生」！但世人皆知「有生則有老病死」，如果佛陀跟世人一樣只談今生的老病死，那麼這一生已生，其老病死便不可免，所以佛陀要解決的是「下一生」，沒有下一生則沒有下一生的老病死，這才是「無生法」，有些學人把《相應部12相應12經》的「已生(今生)」和「求生(下一生)」混為一談，其問題的根源在於有結(識住)，《雜阿含39經》識攀緣色受想行而住，其中攀緣受想行好理解，這是指煩惱，也就是《雜阿含372經》的觸食和意思食，比較難解的是色，識不僅攀緣外色(境)，也攀緣內色(身)，長養色身靠摶食，而識食＝愛識＝識住＝有結，這都還只是在今生，《雜阿含39經》「識於中若來若去……」則是在講下一生，對應於《大緣方便經》即「識入母胎」，這被斷滅論者否定了，因為他們錯解《雜阿含39經》，錯解佛陀的無我，忽略凡夫的流轉，所以他們的生只有今生，只有六根生而非胎生，六根會生煩惱，所以「現觀」煩惱即現見法，煩惱的生起為集諦，煩惱的消失為滅諦，他們說這樣叫滅熾然，因此甚深的「識緣名色、名色緣識」就被解釋成「根境為緣生識，愛識產生追逐名色的因緣」，這是有結的第一個問題。
有結的第二個問題在於，要了解有結必須先了解識住，要了解識住必須先了解「根境為緣生識」，所以「識」是最後的基礎、結果，因此佛陀說「齊識而還、不能過彼」，這個「彼」指識，但南傳把「彼」解釋成名色(這識轉回不超越名色)，於是「齊識而還」被解讀為「識緣名色」，「不能過彼」被解讀為「名色緣識」，但「識緣名色、名色緣識」發生在「有結」，只要把北傳《雜阿含287經》《雜阿含288經》《大緣方便經》和南傳對應的經文一對讀，就可看出南傳的錯誤，簡言之，北傳沒有把「彼」解釋成名色；受到定型句「此有故彼有」的影響，識緣名色的「識」被當成因，就被當成部派「投胎識」或大乘「阿賴耶識」，換言之，根境為緣生識(果)，就被當成識與名色互為因果的結生識；「齊識而還」衍生出“無明”與“行”多兩支的問題，這兩支是動名詞，所以無明觸生愛、無明行則取，凡夫識住即有結，有結即「識緣名色、名色緣識」。
經過以上說明，識住是輾轉的(識緣名色、名色緣識)，生識是立體的(根境為緣生識，三者合稱為觸)，所以在「有結」就必須處理這些問題，不會是直線的，因此近代學人認為十二因緣只是口訣，止產生的天眼通確立神識，觀煩惱現見法，禪思整個過程，因為斷欲貪(煩惱)＝識不住＝斷有結＝斷輪迴，所以不用修成天眼通，但也不是只有現見法，因為滅熾然是正思惟完成的，這是十二因緣最精簡、也是最後一篇文章。